L’œuvre de l’artiste égyptien basé à Londres, Adham Faramawy, s’étend sur une large gamme de médiums, allant des images en mouvement et des installations sculpturales à la photographie, l’impression et la peinture. À travers cette pratique diversifiée, Faramawy explore les relations complexes entre la matérialité, le toucher et l’idée d’incarnation toxique. Ces médiums deviennent une scène pour des explorations provocatrices qui interrogent la nature du monde qui nous entoure, comment il interagit avec le corps humain et la construction de l’identité au sein des communautés marginalisées.
l’aimable autorisation de l’artiste.
Mon travail commence souvent par le corps, par l’expérience vécue
Adham Faramawy
Le travail de Faramawy invite à une réflexion profonde sur ces connexions, mettant en lumière la manière dont elles façonnent la vie de ceux que la société a souvent tendance à négliger, ainsi que leurs implications plus larges. Le processus créatif derrière ces œuvres est intensément personnel, débutant souvent par le propre corps et les expériences de Faramawy, ancrant ainsi l’œuvre dans une réalité brute et intime.
Cette connexion personnelle se manifeste sous diverses formes—que ce soit à travers l’écriture, la danse, la vidéo, la sculpture ou la peinture—chaque médium reflète la complexité des expériences de Faramawy et cherche à forger un lien émotionnel profond avec le public. L’art et la créativité sont tissés dans le tissu de la vie de Faramawy, un héritage transmis par leur père, artiste, et leur mère, journaliste qui s’intéressait à la pensée féministe et aux expériences des femmes. Ces influences sont indéniablement présentes dans chaque aspect du travail de Faramawy.
Dans leur dernier projet, Daughters of the River, créé en collaboration avec Serpentine, Faramawy combine danse, son et parole pour explorer les associations romantiques et toxiques avec les rivières et les cours d’eau. S’inspirant du poème Windsor-Forest d’Alexander Pope, la performance entraîne le public dans un voyage fluide à travers les frontières poreuses entre pureté et impureté. Faramawy retrace les histoires impérialistes liées à ces voies navigables, mettant en lumière leur double rôle en tant que forces vitales et symboles d’exploitation.
Le travail de Faramawy a été présenté dans certaines des institutions les plus prestigieuses au monde, dont le Guggenheim Museum à New York, le Tate Modern, le Tate Britain, et la Serpentine Gallery. Des expositions récentes ont montré leur travail au Buffalo University Gallery, à Somerset House, et au Goldsmiths Centre for Contemporary Arts. Notamment, ils ont réimaginé le drapeau de la Pride, qui a été exposé plus tôt cette année à Piccadilly, Londres.
Les performances de Faramawy sont particulièrement puissantes, le corps devenant un vaisseau pour des voix souvent inentendues. Ces performances engagent les sens et créent des espaces où des récits alternatifs peuvent prospérer, suscitant des dialogues sur le genre, le colonialisme et l’identité. Cela encourage le public à réexaminer et repenser ces enjeux cruciaux. Nous avons eu l’occasion de nous entretenir avec Faramawy peu après leur performance pour approfondir leur pratique artistique.
Salut Adham, merci de nous accorder cet entretien. Pourrais-tu te présenter à ceux qui ne te connaissent pas encore, ainsi que ton travail ?
Adham Faramawy: Je suis Adham Faramawy. Je suis un artiste égyptien basé à Londres. Mon travail aborde la matérialité, le toucher et l’incarnation toxique pour remettre en question les idées de « naturel » en relation avec les communautés marginalisées.
Pourrais-tu partager quelques moments marquants de tes débuts dans l’art et nous expliquer ce qui t’a motivé à poursuivre cette voie?
Adham Faramawy: Mon père était artiste, travaillant la peinture, le dessin, l’assemblage et la céramique. Il était aussi musicien, poète, dramaturge, acteur et animateur. Ma mère est journaliste, spécialisée dans les questions féministes et les intérêts des femmes. L’art, la culture et la créativité ont toujours fait partie de mon quotidien, ainsi que celui de ma sœur.
Avec ton utilisation variée des médias, comment maintiens-tu une continuité narrative ou thématique à travers des formes aussi diverses que l’image en mouvement, la sculpture, la photographie et la peinture ? Y a-t-il des techniques narratives ou éléments thématiques qui t’attirent particulièrement pour connecter ces différents médias?
Adham Faramawy: Pour moi, le médium est souvent secondaire, voire tertiaire. Mon travail commence souvent par le corps, par l’expérience vécue, et j’ai passé ces dernières années à écrire, à créer des danses, des vidéos, des sculptures et des peintures comme moyen de raconter des histoires non linéaires pour explorer et partager mon expérience.
En tant qu’artiste d’origine égyptienne, tes expériences personnelles et ton patrimoine culturel jouent un rôle important dans ta pratique. Y a-t-il des références culturelles ou historiques spécifiques que tu utilises pour enrichir ton exploration artistique ?
Adham Faramawy: Être égyptien est important pour moi, mais je suis né aux Émirats et j’ai grandi en Angleterre, n’ayant passé qu’une année scolaire en Égypte. Cela m’a laissé des questions sur l’identité culturelle et l’appartenance. Qu’est-ce qu’appartenir à une culture ? Quelles expériences ou formes de patrimoine façonnent notre identité et nos comportements ?
Image avec l’aimable autorisation de l’artiste et de la Serpentine.
« Daughters of the River » retrace les racines impérialistes des cours d’eau populaires et les identifie comme des lieux d’effondrement écologique. Comment combines-tu récits historiques, mythologiques, fictifs et queer pour révéler ces courants coloniaux sous-jacents ? Quel message souhaites-tu faire passer sur la relation entre l’histoire coloniale et les enjeux écologiques contemporains ?
Adham Faramawy: Je comprends le colonialisme européen et la construction impériale comme les fondements du capitalisme contemporain, une idéologie basée sur l’exploitation et l’extraction, dans le but d’une expansion infinie et d’une accumulation de richesse. Mais exploiter les gens engendre de la cruauté, et exploiter les ressources naturelles tue la planète sur laquelle nous vivons.
Nos ressources sont limitées et peut-être que regarder le passé pourrait nous aider à comprendre comment nous en sommes arrivés là, à dénaturaliser nos comportements et nos décisions. Peut-être qu’en racontant des histoires, nous pouvons apprendre ensemble que l’on n’a pas toujours donné la priorité à l’argent plutôt qu’à la vie. Peut-être cela pourrait-il nous aider à trouver notre chemin à travers l’effondrement des écosystèmes que nous habitons et dont nous dépendons.
Image avec l’aimable autorisation de l’artiste et de la Serpentine.
Qu’est-ce qui t’a attiré vers le poème d’Alexander Pope « Windsor-Forest » comme source d’inspiration pour ta performance ? Comment réinterprètes-tu ou subvertis-tu ses thèmes pour les aligner sur ton exploration des questions écologiques et coloniales ?
Adham Faramawy: J’ai puisé dans le poème d’Alexander Pope « Windsor Forest » pour ma performance live « Daughters of the River », que j’ai interprétée avec deux danseurs et une flûtiste, d’abord en 2022 pour le symposium « Queer Earth and Liquid Matters » de la Serpentine Gallery, puis à nouveau en 2024 dans une forme plus développée pour le Serpentine Infinite Ecologies Marathon. Une des gravures illustrant le poème représente un groupe de nymphes de l’eau se divertissant dans la Tamise, et c’est de là que vient le titre de l’œuvre.
Alexander Pope était un poète anglais de foi catholique, à une époque où les personnes de sa confession étaient persécutées par le gouvernement et où il leur était interdit d’accéder à l’université, d’enseigner, de voter, de détenir des charges publiques ou de vivre à moins de 16 kilomètres de Westminster, le siège du pouvoir en Angleterre. Sa famille a donc déménagé sur un petit domaine près de Windsor où il a écrit ce poème, dont certaines parties glorifient la classe dirigeante de l’époque et célèbrent le traité d’Utrecht, un accord politique qui a sapé la supériorité économique espagnole et française en Europe et jeté les bases de la construction de l’Empire britannique.
Bien que Pope ait fait partie d’une minorité opprimée, il a tout de même permis à son art de célébrer son oppresseur, et sa complicité dans la célébration de la fondation de systèmes qui nous oppressent encore aujourd’hui en fait une figure intéressante pour moi.
« Windsor Forest » se concentre sur la Tamise en tant qu’outil politique et économique, mais aussi en tant que site de mythologie et de merveilleux. Il utilise une réinterprétation médiévale de l’histoire, qui explique l’origine du mot « Tamesis », l’un des premiers noms de la Tamise, disant que c’était le résultat du mariage entre le vieux Père Thame, le dieu et la personnification de la Tamise, et la déesse égyptienne Isis, dont les larmes inondent le Nil. Certaines parties de la Tamise autour d’Oxford s’appellent encore l’Isis aujourd’hui. Cela m’a ouvert une voie pour explorer les anciennes attitudes vis-à-vis de l’eau et du fleuve sacré qu’est le Nil, ainsi que le projet colonial britannique en Égypte.
Image avec l’aimable autorisation de l’artiste et de la Serpentine.
En regardant vers l’avenir, comment vois-tu l’évolution de ton travail ? Y a-t-il de nouveaux médias ou techniques que tu souhaiterais explorer pour approfondir la relation entre la matérialité, le corps et les communautés marginalisées ?
Adham Faramawy: En ce moment, je fais beaucoup de peinture et de sculpture. Je prépare une exposition solo à Focal Point à Southend, qui ouvrira en septembre 2024, ainsi qu’une exposition à la Niru Ratnam Gallery à Londres en 2025.
Je travaille sur deux vidéos. L’une s’intitule « Birds of Sorrow », commandée par Create, qui examine la vie des oiseaux et la pollution de l’air autour de la Tamise à Barking et Dagenham, dans l’est de Londres.
L’autre vidéo s’intitule « The Cyclamen and the Cedar », c’est l’aboutissement de ma résidence « UAL 20/20 » axée sur la décolonisation des collections d’art de portée nationale. J’ai été en résidence à Kettle’s Yard, la maison-musée à Cambridge, et j’ai lu sur les propriétaires d’origine, Jim et Helen Ede, et leur temps passé à vivre dans le Maroc colonial. Pendant près de vingt ans, les Ede ont vécu dans une maison moderniste appelée « Whitestone » près de Tanger, où ils accueillaient des dignitaires européens et américains ainsi que l’élite culturelle de passage à Tanger entre les années 1930 et 1950. Ils invitaient aussi régulièrement des soldats britanniques basés à Gibraltar à séjourner dans leur maison chaque week-end, partageant leur art et leur style de vie, une sorte de prélude à Kettle’s Yard.
Les Ede sont connus pour avoir été des hôtes dont les amitiés avec des artistes leur ont permis de devenir collectionneurs d’artistes modernistes britanniques importants. Ils ont vécu au Maroc au plus fort du modernisme arabe, mais n’ont établi aucun lien avec les artistes nord-africains et n’ont collectionné aucune œuvre marocaine, se concentrant sur la poterie, les tapis et les meubles.
J’ai découvert la signification des fleurs coupées dans la maison et je fais des recherches sur les plantes et les fleurs représentées dans la collection permanente pour commencer à travailler sur une performance filmée explorant les complexités des relations entre hôte et invité, en réfléchissant aux hiérarchies raciales évidentes à l’époque des Ede au Maroc, mais aussi à ce que cela signifie pour moi, en tant que Nord-Africain, d’être artiste en résidence dans ce lieu aujourd’hui.
Que se passe-t-il lorsqu’un espace privé, une collection d’œuvres privées, devient une galerie publique ? À qui est destinée l’œuvre, quelles parties de la communauté sont accueillies et qui est effacé ?
Enfin, pourrais-tu partager ta philosophie de l’art avec nous ? Comment définis-tu et apprécies-tu la signification fondamentale de l’art dans ta vie et ta carrière ?
Adham Faramawy: Je ne suis pas sûr d’avoir une philosophie précise. Je sais que je trouve les règles oppressantes, que la culture dans laquelle je vis n’a pas été conçue pour moi. Je sais que je veux que mon travail crée un espace de résistance et qu’il soit accessible à quiconque veut l’expérimenter. Je veux raconter des histoires nuancées, de mon point de vue, et j’espère qu’en racontant les histoires telles que je les vois, cela pourra encourager plus de bienveillance dans la manière dont nous nous traitons les uns les autres et les autres êtres vivants avec lesquels nous partageons la terre, l’eau et l’air.
©2024 Adham Faramawy, Serpentine Galleries
Rédacteur collaborateur qui chronique le joyeux chaos de l’art contemporain — quand il peut s’y rendre. Survit grâce aux vernissages, aux opinions, une galerie, une œuvre à la fois. Considère l’espresso comme un repas.
